칼빈 사상과 오늘날 교회

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칼빈 사상과 오늘날 교회

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한국기독교장로회 신학연구소

「목회와 신학 연구 세미나」

 

2009년 5월 28일(목), 오후 1시

 

 

 

 

칼빈의 생애와 신앙개혁

 

이 재 천 (한국기독교장로회 신학연구소 소장)

 

 

 

 

 

내 용 목 차

 

A. 시대적 배경

I. 변화의 시대

II. 변화에 대한 대응 방식

 

B. 칼빈의 생애

I. 칼빈에 대한 오해와 진실

II. 칼빈의 인생

III. 목회자 칼빈

 

C. 칼빈의 신앙 개혁

I. 인문학적 배경

II. 『기독교강요』

III. 칼빈의 사고방식

IV. 칼빈 신학의 특성

 

A. 시대적 배경

 

I. 변화의 시대

칼빈이 살았던 16세기 유럽사회는 천년의 중세 역사를 마감하는 변화를 겪고 있었다.

1. 새로운 세계의 발견

두 세기에 걸쳐 전 유럽을 뒤 흔든 십자군 전쟁의 열기는 사람들에게 미지의 세상에 대한 관심을 갖게 해주었다. 많은 사람들이 모험적인 방랑에 뛰어 들어 새로운 세계를 경험했다. 새로운 발견을 위해서 먼 바다로 떠났던 사람들 중에 콜럼버스란 인물도 있었다. 그가 아메리카 대륙은 발견한 때가 1492년이다.

2. 사상적 변화

칼빈이 세상을 떠난 해가 1564년이다. 그와 같은 해에 르네상스의 마지막 천재로 일컬어지는 미켈란젤로도 세상을 떠났다. 야코프 부르크하르트 르네상스 시대의 특징을 ‘세계와 인간의 발견’이라고 정의했다.

인간의 발견은 곧 인간의 아름다움에 대한 발견이요, 인간의 능력과 가능성에 대한 발견이었다. 이러한 발견은 예술의 영역에서 앞서 표현되기 시작했다. 예술가들은 살아있는 인간의 생동감을 표현하기 시작했다. 사상가들은 생각하고 판단하여 스스로의 운명을 개척할 수 있는 인간 존재의 자유를 표현하기 시작했다. 그들은 교회가 규정한 교리적 가르침에 순응함에서 벗어나 스스로 진리를 추구하고, 그 깨달음을 표현하고자 했다.

3. 교회적 변화의 움직임

중세기 동안 사회적 지배세력으로 군림해온 로마 가톨릭 교회는 권력의 독배에 취해 있었다. 수도회 운동 등, 여러 차례의 교회 내적 갱신 운동이 일어났지만, 번번이 근본적인 변화를 이루지 못한 채 시들고 말았다.

그렇지만 개혁의 물고를 튼 선각자들이 서서히 등장하기 시작했다. 영국에서는 John Wycliffe가 제도화된 교회의 변화를 외쳤다. 위클리프는 인간의 이성이 계시와 모순되지 않음을 주장했으며, 교회가 보속을 위해 제공하는 어떤 공덕도 구원을 보증하지 못한다고 주장했다. 그는 1384년에 죽었는데, 사후에 교회의 정죄를 받아 1428년, 유해가 화형에 처해졌다. 그러나 그의 사상은 존속해서 영국 종교개혁에 합류하게 되었다.

보헤미아 지역에서는 위클리프의 영향을 받은 John Hus가 개혁을 외쳤지만, 종교 재판을 받고 화형에 처해졌다. 그러나 후스의 주장은 소멸되지 않았다. 그의 추종자들은 바덴시안과 합류하거나 보헤미안 형제단을 형성했다.

이탈리아에서는 Girolamo Savonarola가 (Cistercian 수도승이었던) 피오레의 요아킴(Joachim of Fiore, - 1202)의 종말론에 기초하여 교회 개혁을 주장했다.

변화의 물결은 점차 거세져 가로막는 박해의 장벽을 넘어서게 되었다.

 

II. 변화에 대한 대응방식

역사적 변화에 대응하는 삶의 유형을 세 가지로 구분해 보려고 한다.

1. 기존 질서를 고수하려는 유형 (Counter-Reformation group)

로마 가톨릭 교회의 영역에서 교회의 회복과 재확립을 기대했던 인문주의자들의 바램은 거부되었다. 교회는 근본적인 변화를 거부했다. 오히려 반종교개혁 운동을 일으켜 교회 내적 결속을 강화하고자 했다. 칼빈의 제네바 종교개혁이 한창 진행되고 있던 시기에 로마 교회는 Trent 공의회(1545-1563)를 열어, ‘성직자의 권위와 교회의 전통’을 고수하는 지배적이고 독단적인 교회임을 강조했다.

스페인을 중심 세력으로 한 로마 가톨릭 교회는 강력한 종교재판소(Inquisition)를 통해 권력의 안정을 도모하고, Ignatius of Loyola(1491-1554)가 주도한 Jesuits 수도회(1540 창설) 등의 새로운 세력을 추동하여 신학의 발전과 함께 지리적 영역을 확장하는데 주력했다.

2. 기존 질서의 해체를 주장하는 유형 (Radical Reformation group)

급진적 개혁 세력은 기존 질서의 권위를 인정하려 하지 않았다. 그들은 세상으로부터 구별된 의로운 자들만의 세상을 수립하려고 했다.

1524년 독일 지역에서는 농민전쟁이 일어났다. 주도자는 한 때 루터의 동료였던 Thomas Müntzer였다. 취리히에서 쯔빙글리와 함께 개혁운동을 일으켰으나, 곧 분리되었던 재세례파들은 뮌쩌와 연대를 시도하기도 했다.

3. 대안적 질서를 수립하려는 유형 (Reformation group)

종교개혁의 주도 세력은 세속 권력의 권위를 인정하고, 세속 권력과의 관계를 토대로 새로운 질서를 세우려고 했다.

 

 

B. 칼빈의 생애

 

I. 칼빈에 대한 오해와 진실

칼빈처럼 평생을 오해와 비난에 시달려야 했던 사람도 드물다. 아니 세상을 떠난 이후 오늘에 이르기까지도, 그에 대한 엇갈린 평가가 공존하고 있다.

 

1. Castellio의 비판

카스텔리오는 프랑스 리용에서 종교개혁에 가담한 인문주의자이다. 박해를 피해서 스트라스부르로 도피한 카스텔리오는 같은 시기에 그곳으로 도피해 있는 칼빈과 같은 집에 머물기도 했다. 이후 카스텔리오는 제네바에서 칼빈과 반목하게 되는데, 그가 칼빈을 본격적으로 비난하게 된 사건의 발단은 미셀 세르베투스(Michel Servetus)라는 인물과 관련된다.

1) 스페인의 젊은 의사였던 세르베투스는 1531년, 아그노(Haguenau)에서 『삼위일체의 오류에 관하여』(Sur les Erreurs de la Trinité)라는 작은 책을 발간했는데, 여기서 그는 그리스도의 신성을 공격했다. 1534년 말, 파리에서 칼빈은 자신이 체포될 수 있는 위태로운 상태임에도 불구하고 세르베투스에게 여러 지인들과 토론할 수 있는 기회를 마련해 주었다. 세르베투스는 칼빈의 제안에 동의하여 토론을 약속했으나, 토론에 나타나지 않았다.

2) 1553년 4월 5일, 가톨릭 종교재판관은 세르베투스를 체포했다. 그러자 세르베투스는 자신이 비난했던 모든 것을 취소했다. 그리고 다음날, 그는 감옥을 탈출했다. 궐석재판에서 그는 화형에 언도되었고, 그의 책과 그의 모조인형이 불 속에 던져졌다.

세르베투스는 1553년, 『기독교 재강요』(Christianismi Restitutio)를 출간했다. 이 책에서 그는 삼위일체론를 부정한다. 뿐만 아니라 세르베투스는 칼빈의 『기독교 강요』를 반박하기 위해 쓴 32개의 편지를 책으로 묶어내기도 했다.

가톨릭 종교재판소의 감옥을 탈출하고 넉 달 동안 돌아다니던 세르베투스는 제네바로 갔는데, 8월 13일 주일, 칼빈의 설교를 들으러 마들렌느 교회에 참석했다. 거기에서 그의 신분이 들어나 체포되었고, 재판에 처해졌다.

재판에서 세르베투스는 자기의 주장을 방어하면서, 칼빈의 적대자들 중에서 자신의 지지자들을 만들어 내었다. 세르베투스로 인해서 제네바가 소란스러워졌다. 9월 1일, 칼빈과 세르베투스 사이에 논쟁이 벌어졌다. 제네바 의회는 종교개혁에 참여한 이웃 도시들의 견해를 묻기로 했다. 10월 18일, 스위스 교회들의 답신들이 도착했다. 모두 유죄 결론을 내렸다. 제네바 의회는 10월 26일, 세르베투스가 샹펠의 형장에서 화형에 처해질 것이며, 그의 책들도 불태워지리라고 선고했다. 칼빈은 사형 방법을 바꾸려고 요청했지만, 그의 요청은 무시되었다.

1553년 10월 27일, 미셸 세르베투스는 제네바 의회의 선고에 따라서 화형에 처해졌다. 칼빈은 사형선고가 삼위일체와 유아세례라는 근본적 교리에 대해서 맹렬하게 비판하는 자에 대한 유일한 형벌방식이라고 보았다. 그러나 그는 화형이 아니라 검으로 대치되기를 원했다. 불의 고통이 면제되기를 바랐다. 그렇지만 세르베투스의 화형을 시점으로 칼빈에게는 어두운 그림자가 짙게 드리우게 되었다.

3) 칼빈은 세르베투스의 오류를 비판하기 위해서 1554년에 라틴어로 『거룩한 삼위일체에 관한 정통신앙의 수호』를 썼다. 세르베투스의 처형에 충격을 받은 카스텔리오는 “이단자들에 관하여, 만일 그들이 기소되어야만 한다며”이라는 글을 발표하여, 관용을 외치는 선구자가 되었다.

카스텔리오가 이단자를 화형에 처하는 잔인한 형벌을 비난한 것은 타당하다고 하겠다. 다른 한편, 삼위일체, 성경의 권위와 같은 기본적인 교리의 부정이 갓 태어난 종교개혁을 무너뜨릴 위험성을 갖고 있다고 본 칼빈의 판단도 옳았다고 하겠다.

4) 카스텔리오는 칼빈이 짊어져야 했던, 교회와 함께 사회적 질서를 세워야 하는 책임이 없었다. 그는 교회를 지키기 위해 목숨을 걸고 싸워야 하는 치열한 갈등의 현장에 없었던 사람이었다.

세르베투스 사건이 일어난 시기는 칼빈이 제네바에 다시 정착한지 12년이 지났지만 칼빈에게는 아직도 힘든 시기였다. 칼빈의 적대자들이 의회의 대다수를 점하고 있었다.

[1903년에 제네바와 프랑스의 종교개혁 교회의 대표자들로 구성된 위원회가 350년 전인 1553년 10월 27일, 미셀 세르베투스를 화형에 처하는 장작더미가 쌓였던 샹펠(Champel)의 자리에 속죄비를 세웠다.

“우리는 위대한 종교개혁자 칼빈을 깊이 존경하고 감사하는 후예로서 종교개혁의 참된 원리와 복음에 따르는 양심의 자유에 확고히 서서, 그 시대의 실수이기도 한 그의 잘못을 인정하며 이 속죄비를 세운다. 1903년 10월 27일.”]

 

2. Voltaire의 관용론의 관점

1)볼테르(1694-1778)는 프랑스 계몽주의를 대표하는 작가이다. 파리 태생인 그는 84세까지 장수했는데, 평생토록 낡은 제도와 정치적 불의에 맞서 비판의 칼날을 멈추지 않았던 자유인이었다. 그가 왕정지배 세력들과의 갈등으로 인해서 프랑스에서 추방당해 여러 나라를 전전하다가 60세에 처음으로 정착한 곳이 제네바였다.

당시 Calvinist 도시인 제네바에서 가톨릭 교도는 부동산을 소유할 수 없었지만, 볼테르에게는 예외적인 특혜를 주어 저택을 소유하게 했다. 제네바에 머물면서 쓴 비극이 성공을 거두자, 볼테르는 “칼빈은 가톨릭 교도가 제네바에서 위그노(프랑스 개신교도)를 눈물 흘리게 할 것이라고는 꿈에도 생각하지 못했을 것이다.”고 평했다.

그러나 칼빈주의 도시 제네바가 극장의 문을 닫게 하자, 1758년, 예순네 살에 제네바에 근접한 프랑스 국경 지역 ‘페르네’(Ferney)에 저택을 마련하고 1777년까지, 마지막 20년의 여생을 지냈다. [페르네는 볼테르로 인해서 마을의 면모를 갖추게 되었다. 프랑스 혁명 이후 마을의 이름은 공식적으로 'Ferney-Voltaire'로 명명되었다.]

2) 볼테르는 권력과 권위주의에 사로잡힌 가톨릭 교회의 행태를 비판했다. 대표적으로 1763년, 예순아홉에 쓴 『관용론』(Traité sur la tolérance)은 종교적 편견 때문에 무고한 노인을 능지처참한 장 칼라스 사건(1761)에 대한 항거의 결과이다. [칼라스 사건이란 무지비한 종교 재판의 실상은, 칼라스란 상인 가족이 아들이 개신교도이기에 변호사가 되지 못한 것을 비관해서 아들을 죽였다는 누명을 쓰고 사형에 처해진 것이었다. 이 재판은 볼테르의 이의 제기로 재심판결이 진행되어 3년 만에 무죄와 복권이 선고되었다.]

3) 볼테르의 종교비판은 가톨릭 교회의 영역에 제한되지 않았다. 인간의 이성과 합리성을 신뢰했고, 순수한 윤리와 이성에 기초한 사회개혁을 주장한 볼테르의 관점에서 보면, 당대의 칼빈주의자들은 보편성을 상실한 종교적 편견, 즉 교조적인 신앙에 사로잡혀 있었다. 볼테르는 그가 경험한 칼빈주의자들에게서 인간의 자유를 억압하는 종교적 맹신과 광신의 모습을 발견했고, 그 연장선에서 230년 전의 인물인 칼빈을 이해했다. 장 칼라스 사건의 경우에 빗대어, 세르베투스를 화형에 처한 제네바의 칼빈을 관용을 모르는 교조적인 종교권력의 화신으로 보게 되었던 것이다.

볼테르는 세르베투스의 처형의 ‘종교개혁 내에서 일어난 첫 번째 종교살인’이라고 규정하고, 나아가 종교개혁의 근본이념을 거부한 최초의 행위였다고 비난했다. 누구나 자유로운 성서해석의 권리를 갖고 있음을 인정하는 복음주의(개혁정신) 정신이 거부되었다는 것이다.

4) 볼테르는 칼빈을 자신의 주관적 경험에 기초하여 판단함으로써, 자신이 그토록 비판하던 편견에 빠지게 되었다. 볼테르 당시 프랑스는 절대왕정이 지배하고 있었고, 지배집단에 속한 가톨릭 교회는 절대적인 세속 권력과 밀착되어 있었다. 절대왕권이 지배하는 프랑스에서, 절대 권력에 의해 자행되는 무수한 불관용의 행태에 대한 비판은 타당성의 가지며, 새로운 사회를 향한 이정표가 되었다.

그러나 칼빈 당시의 제네바는 상반된 상황에 처해 있었다. 제네바 시민정부는 정치적인 주도 세력이 형성되지 않은 취약한 상태에 놓여 있었고, 이전의 상태(가톨릭 지배)로 돌이키려는 정치 세력의 위협을 안팎에서 받고 있었다. 세속 권력을 대표하는 시 의회는 칼빈이 주도하는 개혁을 사회질서 수립의 구심으로 삼으려 했지만, 칼빈에게 사회 권력을 결단코 양도하지 않았다. 칼빈은 불안정한 교회의 질서를 확립하기 위해서 교조적인 신학을 발전시키지 않았다. 더구나 관용을 모르는 권력을 행사할 만큼 정치적인 지배 세력에 포함되어 있지도 않았다.

볼테르는 “칼빈과 세르베투스는 서신으로 논쟁을 벌였다. 칼빈은 논쟁으로부터 모독으로 넘어갔고, 모독으로부터 신학적 증오로 넘어갔는데, 신학적 증오야말로 가장 앙심이 깊은 것이다.”고 했다. 그러나 볼테르가 지적한 것은 사실과 다르다. 1) 칼빈은 세르베투스와 은밀하게 통해서 『기독교 재강요』를 손에 넣지 않았다. 2) 칼빈이 밀정을 시켜서 세르베투스를 가톨릭 종교재판소에 고발하지 않았다. 칼빈은 세르베투스를 설득하기를 원했지, 처벌하기를 원하지는 않았다.

어떻든, 볼테르의 주장은 이후에 칼빈에 대한 비난을 강화하는 근거로 사용되었다.

 

3. Stefan Zweig의 비판

1)20세기에, 카스텔리오의 칼빈에 대한 비판적 견해를 극적으로 증폭시킨 인물이 Stefan Zweig이다. 쯔바익은 1936년에 카스텔리오의 주장을 옹호하는 책 Castellio gegen Calvin oder Ein Gewissen gegen die Gewalt (The Right to Heresy: Castellio against Calvin; 우리말 번역은 『폭력에 대항하는 양심』)를 출판했다.

이 책의 서론에서 쯔바익은 자신이 스위스 바젤에 보존되어 있는 카스텔리오의 칼빈에 대항하는 투쟁서에 따라서 칼빈의 이미지를 규정하고 있음을 밝히고 있다. 카스텔리오는 자신을 “코끼리에 대적하는 한 마리 파리”(Die Mücke gegen den Elefanten)와 같은 존재라고 묘사한다.

2) 쯔바익의 책의 첫 장의 제목은 ‘권력을 장악한 칼빈’이다. 쯔바익은 칼빈이 ‘광신적인 독선가였으며, 무고한 사람을 죽게 하였고, 나아가 종교개혁 정신에 있는 양심의 자유(루터가 생각해낸 “기독교인의 자유 Freiheit des Christenmenschen”)를 말살한 인물’이라고 평한다. 그리고 칼빈을 제네바 시민들에게 단 하나의 진리만을 허용한 ‘영적 독재자’라고 부른다. 쯔바익에 의하면 칼빈은 자기와 다른 교리를 가르치는 자들에 대해서는 무조건적인 증오심을 품은 폭군적인 성격의 소유자였다. 더 나아가 쯔바익은 칼빈이 자기의 주장을 관철시키기 위해서 가장 즐겨 사용한 방법이 테러였다고 한다.

3)[Zweig은 1881년, 오스트리아 빈의 한 유대인 가정에서 태어났다. 1919년부터 1935년까지 오스트리아 짤즈부르크에서 살았다. 번역가요 전기 작가로 활약했는데, 마리 스튜어트 여왕(Marie Stuart), 마리 앙투아네트(Marie Antoinette), 에라스무스(Erasmus of Rotterdam), 발작(Balzac) 등의 전기가 유명하다. 쯔바익은 독일에서 나치즘이 세력을 확장하는 시기에 영국으로 이주했다. 영국에서 1940년에 다시 브라질로 이민을 갔다. 그리고 1942년 2월, 브라질에서 자살했다.]

4)쯔바익은 유대인으로서 히틀러의 나치즘에 대해서 적대감을 갖고 있었다. 그가 칼빈에 대한 책을 출간한 시기는 히틀러의 제삼제국이 세력을 더해가는 시기였다. 그래서인지 그는 자신이 비판하는 히틀러의 이미지에 칼빈의 이미지를 겹쳐 놓았다.

5)한편 쯔바익의 부정적인 칼빈관은 칼빈에 대한 독일어권 일부의 견해를 반영하고 있다고 하겠다. 이 문제를 이해하기 위해서는 독일 루터 교회와 스위스 개혁교회 사이의 역사적 관계를 살펴보는 것도 유익할 것이다.

6)쯔바익은 자신이 미리 정해놓은 극단적인 이미지에 맞추어 칼빈을 재구성하려고 하였다. 그의 시도는 칼빈이 ‘제네바의 권력 전체를 자신의 권한 아래 두었던 절대 권력자였다’는 전제로부터 시작한다.

그러나 칼빈은 절대 권력자의 자리에 앉아 본 적이 없었다. 칼빈에게 주어진 것이라고는 말씀을 전하는 설교자로써의 영적 권위뿐이었다. 그래서 장 카디에는 칼빈의 제네바를 ‘신정’(theocracy)이 아니라 ‘성서정'(bibliocracy)이었을 뿐이라고 한다.

[쯔바익은 칼빈 주변의 인물들을 모두 부정적으로 묘사한다. 칼빈을 제네바로 이끈 파렐(Farel)은 광신적이며, 머리가 비상하고, 가차 없는 난폭한 기질을 가진 인물이다. 그리고 길거리에 널린 불만을 규합해서 결정적인 순간에 기습과 공격을 하도록 민중을 충동질하는 전략을 알았던 종교혁명가이다. 뿐만 아니라 칼빈의 후계자 베자를 가리켜 여러 해 동안 칼빈에게 충실하게 순종한 대가로 후계자가 되었으며, 자유를 말하는 사람에 대해서는 미칠 듯이 증오한 광신주의적인 인물이라고 한다.]

 

II. 칼빈의 인생

 

1. 기득권의 포기

칼빈이 종교개혁에 참여하기로 결정하고 나서 가장 먼저 한 일 중에 하나가 기득권의 포기였다.

칼빈의 아버지는 노용 성당에서 중요한 직분을 맡은 평신도였다. 아버지는 아들이 성당의 한 제단(제진느 제단)의 수입의 일부를 받을 수 있도록 조치를 취했다. 칼빈은 12살 무렵부터 성직록을 받게 되었다. 당시 성직록은 일반적으로 교육비용으로 사용되었다. 칼빈은 그가 오를레앙 대학에서 법학박사(1533)을 받을 때까지 성직록을 받았다. 그러나 1534년, 25세 때, 칼빈은 갑자기 교회의 성직록을 받지 않기로 결정했다.

칼빈의 성직록 포기는 그의 갑작스런 회심 체험과 관계가 있다. 그는 회심 체험을 통해서 복음에로 돌아섰으며, 그것은 가톨릭 교회와의 단절을 의미했다. 그는 노용으로 가서 성직록의 포기를 통보함으로써 교회와의 단절을 선언했다. 당시 사회에서 평생토록 보장된 성직록의 포기는 일상적인 일이 결코 아니었다.

 

2. 망명객의 빈곤

1) 칼빈은 1536년, 제네바에 처음 도착하기 전에 노용에 있던 모든 소유를 처분하고 스트라스부르를 향해 떠났다. 그로부터 다시 프랑스로 돌아가지 못하고 망명자의 일생을 살았다.

2) 제네바에서 처음 3년간, 칼빈은 정식 목사가 아니라 성경을 가르치는 교사로 되어있었다. 성경 교사로서 간신히 생활을 할 정도의 수입 밖에 얻지 못했다.

3) 1541년에 제네바에 다시 돌아온 이후에도 그저 먹고 살 만큼의 사례를 받았다.

 

3. 육체적인 연약함

칼빈은 스스로를 “내가 본래 약하고, 겁이 많은 사람이었다.”고 표현한다. 원래 몸이 약한데다, 대학에서 지나치게 공부에 몰두하다가 평생 고질병이 된 위장병을 얻었다.

그는 마치 종합병동과도 같이 여러 질병에 시달려야 했는데, 위장병 외에도 ‘만성 편두통, 폐 질환과 폐결핵, 악성 감기, 늑막염, 열병, 신경통, 신장결석, 그리고 통풍’ 등으로 고생했다.

마지막 해가 되는 1564년 초, 칼빈은 의사 몽펠리에(Montpellier)에게 쓴 편지에서 “신경통, 결석, 경련, 치질, 혈담 등의 증상들이 마치 군대처럼 나를 공격하고 있습니다. 게다가 학질로 인한 고열이 시달리고, 다리에는 찌르는 듯 하는 통증을 느끼고 있습니다.”라고 설명하고 있다. 그렇지만 그는 병상에서 통증에 시달리면서 이렇게 기도했다. “주님, 당신은 나를 부숴 놓고 있습니다. 그러나 그것이 당신의 손이라는 것으로 나는 족합니다.”

 

4. 자기 부정의 삶 (self-denial)

칼빈은 종교개혁자가 되려는 생각을 해 본적이 없었다. 그는 원래 (문학과 사상적인) 저술가가 되려고 했었다. 법학을 전공하여 대학을 졸업하고 첫 작품으로 첫 연구 작품으로 Seneca의 『관용론』De clementia에 대한 해석서를 저술했다.

바젤에서 잠시 머물렀던 칼빈은 조용히 은거하며 공부를 계속하기 위해서 스트라스부르로 가려고 했다. 그러나 제네바에서 파렐에게 붙잡혔다. 결국 자신의 계획을 포기하고 제네바에 머물게 된다. 자기가 생각하던 삶을 포기하고, 종교개혁의 과제를 맡기로 한 것이다.

1541년, 제네바의 요청을 받고 다시 돌아가게 되었을 때, 칼빈은 “나는 내게 속한 것이 아닙니다. 나는 하나님에게 속해 있습니다.”라는 자기 부정의 고백을 한다. 칼빈은 『기독교강요』 3권 7-8장에서 그리스도인의 삶의 내용을 ‘자기 부정’으로 정리한다.

 

5. 하나님의 사람

칼빈은 하나님의 사람으로서 확고한 인생관을 지닌 사람이었다.

1) 하나님을 두려워하는 양심

1536년, 파렐은 칼빈을 제네바에 붙들어 놓으려고 설득하다가 화를 낸다. “나는 전능하신 하나님의 이름으로 선포합니다. 당신이 지금 주님의 사업에 우리와 함께 동참하기를 거부한다면, 하나님께서 당신을 저주할 것이오. 당신은 그리스도가 아니라 자기의 생각만 따르고 있소.” 칼빈은 ‘파렐의 말에 놀라 두려움에 사로잡힌 나는 계획된 여행을 포기했다.’고 한다.

칼빈은 임종을 앞두고 친지들에게 남긴 고별사에서 “그동안 내가 했던 모든 일은 아무런 가치도 없으며, 나는 비참한 피조물에 불과합니다. 나는 선을 행하기를 원하였는데, 나의 잘못이 언제나 나를 괴롭게 했습니다. 하나님의 대한 두려움이 나의 마음 가운데 깊이 뿌리내리고 있었다고 말씀드릴 수 있습니다.”라고 한다.

2) 하나님께 영광을

1909년, 칼빈 400주년을 기념하는 강연이 칼빈이 목회하던 제네바 St. Peter's Church에서 열렸다. 당대를 대표하는 칼빈 학자 에밀 두메르그(Emile Doumergue)가 기념 강연을 맡았다. 두메르그는 그의 강연을 이렇게 시작했다. “To the glory of God! (Soli Deo Gloria!) 저는 이 말이 이번 기념행사를 시작하는 첫 말이 되어야 한다고 생각합니다.”

칼빈이 종교개혁에 헌신하게 된 결정적인 계기는 그의 회심 체험이다. 그렇지만 칼빈은 자신의 회심에 대해 분명하게 말해주지 않았다. 다만 그의 글 두 곳에서 흔적을 찾아볼 수 있다. 1539년에 쓴 「사돌렛에게 보내는 편지」와, 1558년에 쓴 「시편 주석」 서문이다. 장 카디에는 칼빈이 오직 하나님께 영광을 돌리려했기 때문에, 자신에게 관계된 것은 알리지 않은 채 내버려 두도록 했다고 해석한다.

칼빈은 1542년의 교리문답을 이렇게 시작한다. “하나님은 우리에게서 영광을 받으시고자 우리를 창조하셨고, 세상에서 살게 하셨다. 그분이 우리의 생명의 주인이자 원리이기 때문에, 우리가 하나님에게 영광을 돌려드리는 것은 마땅한 일이다.”

종교개혁자 루터는 자신의 전체 신학을 개괄할 수 있는 표현을 사용한 적이 없지만, 학자들은 루터의 신학을 ‘영광의 신학’과 ‘십자가의 신학’이란 두 축을 중심으로 해석하는 경향이 있다. 루터 신학의 틀을 빌어 표현하자면, 칼빈은 ‘십자가의 고난’의 삶을 삶으로써, ‘하나님의 영광’을 말 대신 몸으로 증언한 인물이다.

3) 하나님에 대한 절대적인 신뢰 (Calvin's Confidence in God)

칼빈이 끊임없이 밀려드는 고통스런 시련을 이겨낼 수 있었던 근거는 ‘하나님에 대한 절대적인 신뢰’ 때문이었다. 그는 항상 ‘나는 약하지만 하나님은 강하다.’고 노래했다. 「욥기 설교」에서, “‘하나님의 군사는 셀 수 없이 많습니다.’라는 말씀을 잘 기억합시다. 그렇기 때문에 우리를 대적하는 자들의 수고가 헛될 것임을 깨달아야 하겠습니다. 그들이 자신의 군사를 모두 모을 것이지만, 그렇다고 그들이 결코 더 강할 수 없습니다. 언제나 하나님께서 승리하십니다.”(욥기 25:1-6)고 한다.

그는 시험을 당할 때마다 하나님의 연단을 받는다고 생각했다. 『다니엘 주석』의 서론에서는, “우리는 지금 생생한 모습을 목격하고 있습니다. 하나님께서 일시적으로 사악한 자들에게 자비를 베푸시고 심지어 관대하게 대하시는 것처럼 보이지만, 실은 그의 종들을 마치 금이나 은 같이 시험하고 계신 것입니다.”

4) 하나님의 도구로서의 확신

칼빈은 ‘하나님의 도구로써, 하나님의 일을 할 뿐이다.’는 확고한 self-esteem을 갖고 있었다. 그래서 “온 세상이 한꺼번에 무너지는 일이 일어난다 하더라도, 우리의 굳건함은 무너지지 않을 것이며, 그로 인해서 흔들리지 조차 않을 것이다.”(「데살로니가후서 2:14 주석」)고 하며, 언제나 당당하게 맡겨진 일을 감당했다.

칼빈은 자신을 돌보지 않고 일한 ‘충성된 종’이었다. 그는 너무 많은 일을 했다. 아니 사람들이 그를 잠시도 내버려 두지 않았다. 그래서 칼빈의 근본적인 사망 원인을 지속된 과로로 인한 쇠약이라고 한다.

6. 여성적 감수성을 내재한 새로운 리더십

1) 칼빈은 어린 소녀의 심성과도 같은 섬세한 감수성을 지녔다. 그의 섬세한 심성을 가장 잘 드러내 보여주는 것이 그의 편지이다. 약 이천 통에 달하는 칼빈의 편지가 전해지고 있는데, 이 편지들에서 우리는 인간 칼빈의 모습을 느끼게 된다.

2) 칼빈의 섬세한 심성은 인간관계에서 잘 표현된다. 그의 아내가 병들어 임종을 앞에 두고 있을 때, 그는 병상의 아내를 지극한 정성으로 돌보았다. 아내가 먼저 결혼에서 얻은 딸이 있는데, 그 딸을 자신을 딸로 생각하고, 자신이 죽기까지 그 딸을 정성껏 돌볼 터이니 염려하지 말라고 위로한다.

1949년, 9년 동안 함께 했던 아내가 먼저 세상을 떠났다. 아내를 잃은 슬픔에 칼빈은 뜨거운 눈물을 흘립니다. 나중에 동료 파렐에게 쓴 편지에서 칼빈은 그의 심정을 이렇게 토로한다. “아내의 죽음은 나에게 너무나 큰 고통을 안겨 주었습니다. 나로서는 할 수 있는 만큼 슬픔을 가라앉히려고 노력합니다. 그러나 슬픔을 가눌 수가 없습니다. 나는 내 인생의 가장 훌륭한 반려자를 잃고 말았습니다. 그녀는 나의 목회에 가장 신실한 조력자였습니다. 그녀는 병으로 고생하면서도 나에게 어떤 불편도 주려하지 않았으며, 자신보다 자식들을 더 소중하게 돌보았습니다.”

3) 칼빈의 여성적 감성은 그의 신학 작품에도 깊이 반영되어 있다. 대표적인 예가 교회론이다. 루터의 교회론에서는 “말씀을 듣는 사람들의 공동체”란 개념이 일관되게 강조되고 있다. 교회의 성격이 ‘선포와 들음이라는 관계,’ 즉 masculine한 관계로 규정된다. 반면에 칼빈에게서는 교회가 ‘품에 안아, 젖을 먹여 키우는 관계,’ 즉 feminine한 관계로 규정된다.

칼빈에 의하면 교회의 기초는 ‘하나님의 은밀한 선택과 내적인 부르심’에 있다. 하나님께서 자기 백성을 아시고, 은밀하게 부르셔서, 품에 안아 주신다. 이 때, 교회는 하나님께서 그의 백성을 안아 주시는 품이다.

칼빈이 『기독교강요』에서 눈에 보이는 교회(the visible church)의 본성을 표현하는 대표적인 용어가 ‘어머니’이다. 하나님은 우리의 아버지요, 그리스도는 머리요, 교회는 어머니이다. 그래서 “어머니(교회)가 우리를 잉태하고, 낳고, 가슴에 안아 적을 먹여 기르고, 육신을 벗을 때까지 안내해주지 않는다면, 우리는 생명에 이를 수 없다.”고 말한다. 이 부분에서는 로마 가톨릭교회의 교회관과 상통한다. 다른 한편, 칼빈은 교회를 그리스도의 신부라고 부르기도 한다.

4) 여성적 이미지의 교회론은 칼빈의 목회에서 그대로 드러난다. 칼빈은 제네바에서 26년 동안 목회하면서 수많은 갈등에 휩쓸렸지만, 자기의 힘을 내세워 남을 해하기보다 차라리 ‘나를 죽이라’는 희생의 자세로 일관했다.

5) 종교개혁 교회는 칼빈의 여성적 감수성에 기초한 리더십 덕분에 더 큰 분열을 방지할 수 있었다. 16세기 종교개혁의 참여자들은 나름대로 대단한 개성의 소유자들이다. 그런 인물들 사이에서 견해의 차이를 조정하여 일치를 이루어내기가 결코 쉽지 않은 일이었다. 칼빈은 한편으로는 개혁자들 사이의 신학적 차이를 치밀하게 연구하고 분석하여 갈등의 원인을 규명해 내면서, 다른 한편, 개별적인 차이를 넘어 본질적 일치를 확인함으로써 서로 화합하게 하는 노력을 계속했다.

6) 칼빈에게서 21세기 교회가 필요로 하는 여성적 감수성이 전제된 리더십의 전형을 발견하게 된다.

 

7. ‘화살을 만드는 일’로 마무리한 인생

칼빈은 인생 여정을 사람 만드는 일로 마무리했다. 인생의 말년에 찾아온 상대적 안정기에 칼빈은 개혁이 뿌리내리기 위해서 꼭 필요한 일에 전념했다. 대학교를 설립하여 개혁교회의 목회자를 세우는 일이었다. 1559년, 제네바 대학교를 설립하고, 자신은 베자와 함께 신학을 가르쳤다. [제네바 대학의 교육 과정은 언어를 기본으로, 철학, 문학, 그리고 신학이 중심이었다.]

[가톨릭 국가인 프랑스에서 개혁교회는 1555년에 처음 세워졌는데, 급격하게 성장해서 1561년에는 2,150여개의 교회가 있었다. 프랑스 개혁교회를 목회할 목사들은 칼빈이 있는 제네바에서 배출되었다.]

칼빈은 프랑스 교회를 향해서 말했다. “우리에게 재목을 가져다주십시오. 그러면 화살을 만들어 돌려 드리겠습니다.” 프랑스에서 뿐만 아니라 전 유럽에서 학생들이 몰려들었다. 그 중에 스코틀랜드의 개혁자인 John Knox도 있었다. Knox는 칼빈에게서 직접 강의를 들었으며, 그가 배운 신앙의 원리와 교육을 스코틀랜드에 적용하여 오늘날 장로교회의 직접적인 기원이 되는 스코틀랜드 장로교회를 세웠다.

 

III. 목회자 칼빈

1. 교회로부터 쫓겨남

칼빈은 1536년, 파렐의 요청에 순종하여 제네바 교회를 위해서 일하게 되었다. 그런데 불과 2년 만에, 1538년 8월, 칼빈은 제네바 교회에서 강제로 추방을 당했다.

그런데 쫓아낸 지 3년 만에 제네바 교회는 칼빈을 다시 불렀다. 칼빈을 좇아낸 세력이 몰락하고, 도시가 혼돈에 빠졌기 때문이다. 제네바는 칼빈에게 다시 와서 질서를 세워 줄 것을 요청했다.

제네바의 재청빙을 받은 칼빈은 정말 충격을 받았다. 어떻게 같은 사람들이 이렇게 상반된 일을 버젓이 할 수 있는 것일까? 그는 그 때의 심정을 너무 ‘놀라서 반 쯤 정신이 나갈 정도였다’고 회고했다. 그는 아무 일도 못하고 이틀 동안 떨기만 했다. 그는 정신적인 고문으로 인한 극심한 고통에 시달렸다. 끔직한 멍에를 다시 메고 싶지 않았다. 그는 ‘제네바에 가는 것보다는 차라리 백번 죽는 것이 낫겠다.’고 생각했다. ‘제네바만큼 싫은 데가 하늘 아래 또 없었다.’는 심정이었다.

그러나 결국 칼빈은 제네바로 돌아가게 된다. 언제나 그렇듯, 자신을 ‘하나님의 도구’라고 생각했기에, 하나님의 뜻에 복종하기로 한다. 파렐에게 보낸 편지에서, 칼빈은 ‘나는 나 자신의 주인이 아니라는 것을 기억하고 있습니다. 나는 내 심장(마음)을 죽여서 주님께 희생 제물로 바칩니다. 내 영을 묶어서 하나님께 복종합니다.’고 한다. 오직 하나님의 뜻에 맡길 뿐이다. 하나님께서 부르시면 사지라도 가겠다는 심정으로 제네바로 돌아갔다.

“나의 심장을 죽여서 주님께 드립니다.” 이 말은 칼빈의 좌우명이 되었다. 그로부터 칼빈은 ‘심장을 들고 있는 손’에, “두 생각 없이 솔직하게”라는 라틴어 경구를 넣은 그림을 자신의 신앙적 결단의 상징으로 삼았다.

 

2. 수많은 대적자들에게 둘러싸임

16세기 종교개혁자들은 두 개의 전선을 마주하고 있었다. 로마 가톨릭교회와 소종파 집단들이었다. 칼빈도 항상 이 두 집단을 대상으로 한 갈등에 시달렸다. 칼빈은 1539년, ‘사돌렛에게 보낸 편지’에서 “서로 다른 두 집단, 즉 교황과 재세례파로부터 공격을 받고 있다.”고 했다. 그 외에도 칼빈은 제네바의 종교개혁을 진행하면서 수많은 비난과 공격에 시달려야 했다.

1) 로마 가톨릭 세력

칼빈의 종교개혁에 있어서 가장 큰 대적 세력은 로마 가톨릭교회였다. 칼빈은 한편으로는 로마 교회의 신학적인 오류(의인론적인 문제, 미사와 성찬의 문제, 성상숭배 문제, 면죄부 문제 등)를 비판하면서, 다른 한편으로는 개혁교회의 체제를 갖추어야 했다. 그러나 신학적 문제보다 더 큰 현실적인 문제는 기회만 된다면 개혁 세력을 몰아내고 원래의 자리를 되찾으려는 가톨릭 세력의 정치적 도전이었다.

2) 급진적인 개혁 세력

칼빈 당시에 교회와 사회의 개혁 운동에 참여한 다양한 소종파 집단이 있었다. 대개 급진적인 성격을 갖고 있는 소종파들은 종교개혁의 존립을 위협하는 세력이었다. 이들은 종교개혁이 아직 자리를 잡지 못한 상황에서 자기들의 주장을 내세우며 분리주의 운동을 주도했다.

3) 자유파

종교개혁은 곧 사회개혁이었다. 제네바에서 자유파는 중세 사회의 규제를 벗어버리는 사회 개혁에 앞장선 집단이다. 이들은 칼빈의 개혁을 못마땅하게 생각했다. 도덕적인 규범을 내세워 개인 생활의 자유를 억압한다고 생각했기 때문이다.

자유파와의 갈등에서 칼빈이 어느 정도 우위를 점하게 된 것은 그의 말년에 이르러서였다. 종교개혁 정신을 이어받은 새로운 세대들이 성장하면서 제네바의 상황에 조금씩 변화가 이루어졌다.

4) 니고데모파

칼빈은 비판한 세력 중에 니고데모파라고 불리는 집단이 있었다. 칼빈은 1544년에, 그들의 비판에 답하기 위해서 ‘니고데모파의 불평에 대한 변론’을 썼다.

요한복음 3장에, ‘바리새인 니고데모’가 아무도 모르게 밤중에 예수를 만나러 왔다. 제네바에도 니고데모처럼 개혁에 대해서 분명한 입장을 취하기를 두려워하는 사람들이 있었다. 그들은 한편으로는 계속해서 로마 교회에 참석하면서, 다른 한편으로는 개혁교회에 참여하는 어정쩡한 입장을 취하고 있었다. 그러나 실제로는 가톨릭 교회로부터의 분리에 대해서 반대하고 있었다. 그래서 칼빈을 가리켜 ‘복음의 파당을 짓는 사람’이라고 비난했다.

칼빈은 니고데모파가 박해받고 있는 교회의 상황을 모르는 체 외면하고 있다고 지적한다. 니고데모파는 자신의 명예나 재산을 유지하기 위해서 부당한 심판과 박해에 대해서 침묵으로 관용하고 있었다. 만일 불필요한 혐의를 받게 되면 자신들이 차지하고 있는 지위와 기득권이 흔들릴까봐 염려하고 있었던 것이다.

 

3. 가까웠던 지인들로부터 배신당함

칼빈의 인생을 보면, 가룟 유다의 배신을 연상하게 한다.

1) 피에를 카롤리(Pierre Caroli)의 비난

칼빈이 제네바에 처음 머물던 시기에 최초로 부딪친 신학적인 문제가 ‘삼위일체론’이다. ‘삼위일체’를 거부한 것은 세르베투스였다. [1531년, 세르베투스는 『삼위일체의 오류에 관하여』(De Trinitalis erroribus)라는 책을 출판했다.] 그런데 놀라운 것은 카롤리가 칼빈을 세르베투스의 제자로써 삼위일체를 부인하는 인물이라고 공격했던 것이다.

카롤리는 칼빈과 같이 프랑스 북부지방 출신이다. 그도 개혁에 대한 박해를 피해서 제네바로 피신해 왔다. 그는 1536년, 베른 사람들에 의해서 로잔의 목사로 임명되었다. 거기서 그는 신도들에게 죽은 자들을 위한 기도를 드리도록 하는 등, 가톨릭 교회의 행태를 되풀이 했다. 칼빈은 카롤리가 가톨릭 교회로 돌아가고 있다고 비난했고, 카롤리는 칼빈을 반삼위일체주의자라고 반격했던 것이다.

논쟁이 발생하자, 1537년 5월 14일, 로잔에서 양측을 모두 부른 회의가 소집되었다. 칼빈 측은 자신들의 신학적 입장을 변호했고, 카롤리는 자신의 비난소송을 취하했다. 그렇지만 카롤리는 프랑스로 돌아가서 가톨릭으로 복귀했다.

가까웠던 지인과의 관계에서 생겨난 모략이 칼빈에게는 큰 상처를 주었다. 많은 종교개혁자들이 일시나마 칼빈을 의심의 눈초리로 바라보았다. 루터의 후계자인 멜란히톤조차도 거기에 민감하게 반응했다. 나중에 칼빈이 반삼위일체주의자인 세르베투스의 처형에 엄격하게 대응한 것도, 카롤리의 비난이 근거 없는 것이었음을 밝혀야 한다는 압박감 때문이었을 것이다.

 

2) 칼빈과 카스텔리오 (Sebastian Castellio)

카스텔리오도 칼빈처럼 프랑스 태생이다. 칼빈보다 6년 늦게(1515년) 태어났다. 카스텔리오는 인문주의자로서 리용에서 종교개혁에 가담했다. 그리고 1540년, 프랑스의 개신교 박해를 피해서 스트라스부르로 도피했다. 거기에서 칼빈과 같은 집에 거하게 되었다.

카스텔리오는 1541년, 칼빈보다 석 달 앞서 제네바의 대학 강사로 부름을 받았다. 1543년에, 카스텔리오는 칼빈에게 자신을 제네바 교외의 방되브르의 목사로 임명해 달라고 요청했다. 그런데 목사 임명을 위한 예비 고시에서 카스텔리오는 구약 아가서의 경전적 위치를 인정할 수 없다는 견해를 피력하고, 사도신조에서 그리스도가 십자가의 죽음 이후에 지옥에 내려가셨다는 구절에 대한 칼빈의 해석을 비판하는 등, 자신의 의견을 내세웠다. 결과적으로 칼빈은 카스텔리오가 목회적 사역에 적합하지 않다고 판단하게 되었다. 그렇지만 대학에서 가르치는 일은 문제 삼지 않았다. 그러나 자신의 요청이 받아들여지지 않은 카스텔리오는 칼빈에게 더욱 적대적이 되었다. 1544년 5월, 자신에 대한 비평을 참지 못한 카스텔리오는 제네바의 목사들에 대해서 맹렬한 비판을 가하기 시작했다. 칼빈은 카스텔리오에게 자제해줄 것을 요청했지만 받아들여지지 않았다. 결국 일 년 후, 칼빈은 카스텔리오에게 제네바를 떠날 것을 명했다. 카스텔리오가 떠난 제네바 대학은 급속하게 쇠퇴했다.

카스텔리오는 처음에는 칼빈의 성경 해석을 비판하기 시작했다. 그러나 1554년에 세르베투스가 처형당하자, 이 사건을 계기로 ‘관용’을 수호하게 되었다. 카스텔리오는 세르베투의 죽음에 대한 모든 책임이 칼빈에게 있다고 주장했다. 그리고 칼빈의 인권유린을 고발하는 목적으로 공개적인 고발장인 “칼빈에 대한 고발” (Contra libellum Calvini)을 썼다.

[쯔바익은 칼빈이 카스텔리오를 억압하기 위해서 교묘한 정치적 수단을 동원했다고 한다. 쯔바익에 의하면, 바젤은 강력한 동맹 도시 제네바와 외교적 분쟁에 빠지기를 원치 않았다. 바젤 시의회 의원들은 특정한 개인을 희생시키는 것이 차라리 나았기 때문에, 정통성을 갖지 못한 저술의 출판을 금지한다고 발표했다. 그래서 카스텔리오의 “칼빈에 대한 고발”은 출판을 못하게 되었고, 거의 한 세기가 지나서야 출판되었다는 것이다. 쯔바익은 카스텔리오가 ‘관용에 대한 선언’(Manifest der Toleranz)을 주장하며, 사상의 자유는 인간의 영원한 권리라고 표명함으로써, 자신의 신념을 위해 목숨을 건 유일한 인문주의자였다고 높이 평한다.]

쯔바익처럼, 칼빈에 대한 적대적인 견해는 대부분 카스텔리오의 칼빈 비판에 근거하고 있다.

 

4. 가족을 잃는 아픔을 겪어야 했던 칼빈

1) 아내

칼빈은 제네바에서 쫓겨나 스트라스부르에서 목회를 하는 시기(1540년 8월)에 두 자녀가 있는 미망인 이들레트 드 뷔르(Idelette de Bure)와 결혼했다. 칼빈은 초혼, 이들레트는 재혼이었다. 이들레트의 전 남편 장스트뢰르는 재세례파였는데, 칼빈이 그를 개혁교회로 이끌었었다.

1949년, 어려운 시절을 함께 하던 아내가 9년 만에 세상을 떠나자, 칼빈은 아내를 잃은 슬픔을 감당하기 어려웠다. 파렐에게 쓴 편지에서 칼빈은 자신의 심정을 이렇게 밝힌다. “아내의 죽음은 나에게 너무나 큰 고통을 안겨 주었습니다. 나로서는 할 수 있는 만큼 슬픔을 가라앉히려고 노력합니다. 그러나 슬픔을 가눌 수가 없습니다. 나는 내 인생의 가장 훌륭한 반려자를 잃고 말았습니다. 그녀는 나의 목회에 가장 신실한 조력자였습니다. 그녀는 병으로 고생하면서도 나에게 어떤 불편도 주려하지 않았으며, 자신보다 자식들을 더 소중하게 돌보았습니다.”

2) 아들

칼빈은 이들레트와의 사이에서 세 아이를 얻었지만 모두 어려서 세상을 떠났다. 갓 태어난 아들을 잃은 칼빈은 (1542년, 동료 Pierre Viret에게 보낸 편지에서) 어린 자식을 먼저 보낸 부모의 아픈 심정을 이렇게 토로한다. “하나님께서 우리에게 너무나 아픈 상처를 남겨 주셨습니다. 그렇지만 하나님께서 아버지가 아니십니까. 아버지 되신 하나님께서 그의 자녀들에게 가장 좋은 것이 무엇인지 아시겠지요.”

 

5. 인간적인 수모를 감내한 칼빈

1)종교 개혁자 중에 칼빈처럼 인간적인 수모를 많이 겪은 인물이 없다. 칼빈은 1558년에 쓴 편지(Nicholas Zerkinden에게 보냄)에서 이렇게 말한다. “나는 참을성이 없는 성미 급한 사람임을 고백합니다. 이 사실이 나를 불편하게 만듭니다. 그런데 나는 내가 바라는 만큼 자신을 고치지 못했습니다. 많은 사람들이 부당하게 나를 공격하고, 온갖 술수를 사용해서 잔인하게 나를 괴롭혀 왔습니다. 나는 그러한 행위에 대처할 만한 수단과 방법을 가지고 있었지만, 어느 누구에게도 내가 당한 방식대로 갚아 주려고 하지 않았습니다.”

2)칼빈의 비난자들은 심지어 자식 문제까지 거론하면서 칼빈을 괴롭혔다. 칼빈은 (1561년) 세상 떠나기 삼 년 전에, 오래도록 가슴에 담아 두었던 아픈 사연을 토로한다. 자식이 없다는 문제를 가지고 칼빈을 조롱하고 비난했던 법학자 보드앵(Baudouin)에 대한 언급이다. “하나님께서 나에게 아들을 주셨었습니다. 그러나 하나님은 그 어린 아이를 도로 데려가셨습니다. 보드앵은 내가 자식이 없다는 것이 나의 잘못을 단적으로 보여주는 것이라며 나를 비난합니다. 그러나 나는 말하고 싶습니다. 나는 기독교 세상에 무수히 많은 자식을 갖고 있습니다.”

3) 1564년 4월 28일, 칼빈은 죽음을 예상하고 제네바의 목사들에게 고별사를 했다. 자신이 제네바에서 어떻게 살아왔는가를 간단히 설명한다.

처음 제네바에 도착했을 때부터, “나는 지독한 싸움 속에서 살았습니다. 밤이면 문 밖에서 수십 발씩 총을 쏘아대며 조롱하는 사람들이 있었습니다. 소심한 내가 얼마나 놀랬는지 여러분은 아시겠지요? 쫓겨났다가 다시 불려온 이후에도 상황은 나아지지 않았습니다. 사람들은 내가 지나가면 개를 풀어 내 다리를 물게 했습니다. 사람들은 서로 싸우고 모함을 했습니다. 나는 의회에 가서 ‘나쁜 사람들이여, 차라리 나를 죽이시오. 그러면 내 피가 당신들에게 항의할 것이오.’라고 항변하기도 했습니다. 이렇게 나는 싸움 속에 있었는데, 아마 여러분은 나보다 더 많은 일을 겪게 될 것입니다. 왜냐하면 여러분은 악하고 불행한 나라에 있기 때문입니다... 나는 아무것도 아니지만, 제네바에서 일어난 삼천 개의 소란을 막았습니다. 그러나 용기를 가지고 담대하십시오. 하나님께서 이 교회를 사용하시고 지켜주신다는 것을 여러분에게 확신시켜 주실 것입니다.”

 

6. 목회적인 필요까지도 인정하지 않으려는 불신과 견제

1) 제네바에서 칼빈은 이방인이었다.

그는 평생을 프랑스 사람으로 살다가, 말년에 시민권을 획득했다. 제네바 교회의 실세는 시 의회였다. 의회가 모든 것을 주관했다.

2) 칼빈은 자신의 뜻대로 성찬식을 드릴 수 없었다.

칼빈은 성찬을 예배를 일부로 생각했다. 성찬은 자주 거행되어야 한다고 보았다. 적어도 일주일에 한번은 주님의 식탁에 나아가야 한다고 했다. 그러나 의회는 칼빈과 입장이 달랐다. 가톨릭 교회의 유산이 깊게 남아있는 상황에서 성찬을 자주한다는 것이 개혁교회의 정체성에 문제가 된다고 생각했다.

칼빈은 신학적으로 의회를 설득했지만, 결국 의회의 상황 논리에 밀렸다. 그래서 제네바 교회에서는 성찬식을 한 달에 한 번도 아닌, 1년에 네 차례 갖게 되었다. 베른의 방식을 따르기로 의회가 결정했기 때문이다.

3) 칼빈은 최소한의 목회권을 지키기 위해서 목숨을 걸어야 했다.

목회적으로 필요한 권징의 권한(교회의 고유한 권한)을 행사하는 것도 시간이 걸렸다. 1541년, 칼빈이 제네바 교회를 다시 목회를 하게 되었지만, 칼빈이 목회적으로 필요한 조치를 할 수 있기까지 오랜 세월이 걸렸다. 15년이 지난 1555년에 이르러서야 비로소 부분적으로나마 교인의 신앙 훈련과 권징의 권한을 행사하게 되었다. 그러나 그가 죽는 1564년까지 교회와 시 의회 사이에 ‘권징’으로 인한 갈등이 계속되었다.

분명한 것은, 칼빈은 교회가 해야 할 고유한 일에 정부가 개입하는 것을 원치 않았다. 논쟁이 되는 권징 문제의 핵심이 ‘출교’이다. 교회가 조처할 수 있는 출교의 내용은 ‘성찬에 참여하지 못하게 함으로써 훈계하는 것’이다. 범죄 사실을 심판하여 실제로 감옥에 보내거나 추방시키는 것은 정부가 하는 일이었다.

요즘 교회는 교인의 귄징에 대하여 언급하지 않는다. 칼빈의 ‘강요’에 보면, ‘가벼운 잘못과 중대한 잘못,’ 그리고 ‘위반과 범죄’를 구분하고 있다. 권징의 목적은 잘못을 엄격하게 다스리려는 것이 아니라, 부드럽게 말씀으로 책망함으로써 자신을 돌아보게 하려는데 있다.

4) 필리베르 베르틀리에(Philibert Berthelier) 사건

베르틀리에는 애국지사의 아들로써, 제네바에서 가장 대중적인 인물 중 하나였다. 그의 방탕한 생활은 널리 알려지 사실이었다. 그는 명백한 이유로 출교를 당했는데, 1554년, 세르베투스 사건이 일어났을 때, 칼빈의 적대자들이 의회의 다수를 점한 시기에, 의회를 움직여서 자신이 성찬을 다시 받을 수 있도록 하는 허락을 받고자 했다. 의회는 만일 베르틀리에가 ‘자신의 양심이 깨끗하며, 성찬을 받을 수 있다고 느끼면, 그는 성찬을 받을 수 있다. 성찬을 받는 것은 개인의 일로 한다.’는 판결을 내렸다.

칼빈은 의회의 결정에 맞섰다. 그는 ‘주님의 성찬을 그렇게 부끄럽게 더럽히느니 차라리 죽기를 결정한다. 백 번 죽는 한이 있어도 그리스도를 그렇게 부끄러운 일에 연관시키지 못한다.’고 선언했다. 다음 날 성찬이 거행되었다. 칼빈은 강단에서 성찬에 앞서 설교하면서 ‘교회에 속한 결정에 간섭할 수 있는 권한이 의회에 없음’을 밝히고, ‘내 손으로 정죄 받은 자들에게 하나님의 거룩한 것을 건네주느니 차라리 나를 죽이라.’고 외쳤다.

칼빈의 단호한 입장을 알게 된 의회는 베르틀리에로 하여금 성찬에 나가지 못하도록 했다. 칼빈은 자신의 목숨을 걸고 목회권의 최소한의 독자성을 지켜내었다.

 

 

C. 칼빈의 신앙 개혁

 

I. 인문학적 배경

칼빈에 한 세대 앞서, 헬라 고전과 기독교적 고전을 모두 수용하여 영감의 원천으로 삼은 기독교적 휴머니즘의 초석을 놓은 인물들이 있으니 프랑스 휴머니스트 르페브르 데타플(Lefevre d'Etaples)과 네덜란드의 휴머니스트 에라스무스(Erasmus)이다.

 

1. 르페브르는 이그나티우스(St. Ignatius)와 폴리캅(St. Polycarp) 등의 초기 교부 시대를 순수한 교회의 원형으로 생각했고, 기독교 변혁의 정신적인 원천으로 삼았다. 르페브르는 칼빈이 태어난 해인 1509년, 『다섯 권의 시편연구』(Fivefold Psalter)를 발간했다. 이 책은 성서적 휴머니즘의 첫 저작으로 일컬어지며, 루터에게도 영향을 주었다. 이후 르페브르는 신약성서에 대한 주석서들을 출간하기 시작했다.

르페브르는 성경 저자의 의도를 고려하지 않는 스콜라적(현학적) 해석을 배격하고, 성경 본문을 원문적, 역사적 맥락에서 이해하려고 했다. 로마 가톨릭 교회는 르페브르가 이단적 교설을 퍼뜨린다고 비난했다. 르페브르는 결국 은퇴하여 칩거하게 되는데, 그의 지지자들은 대부분 프랑스 신교도들이 된다. 그 중에는 장차 칼빈으로 하여금 제네바의 개혁자가 되게 한 기욤 파렐(Guillaume Farel)도 있다.

르페브르가 교회의 탄압으로부터 벗어날 수 있도록 도피처를 마련해 준 인물이 프랑스 왕 프랑수와 1세(Francis I)와 그의 누이 마그리트(Marguerite d'Angouleme)였다. 칼빈은 1536년, 스위스 바젤에서 『기독교강요』 초판본을 써서 프랑수와 1세에게 헌정했다. 칼빈은 프랑수와 1세를 ‘Most Christian King of the French'라고 부른다.

 

2. 한편 기독교적 휴머니즘의 중심 인물은 Erasmus of Rotterdam이었다. 에라스무스는 1515년, 로마의 스토아 철학자 세네카의 책을 출간했다. 그리고 1516년에는 최초의 헬라어판 성경을 포함하는 『신약성서』를 출판했다. 이로써 에라스무스는 교회의 철저한 개혁을 주장하는 인문주의자들 사이의 지도적 인물이 되었다.

Erasmus가 오를레앙(Orleans)에서 공부한 것은 1500년이었다. 약 30년 뒤, 칼빈은 오를레앙에서 공부하게 된다. 법학을 공부하고 1531년 졸업한다. 오를레앙에서 졸업한 칼빈은 인문학자로서 인정받고자 했다. 그래서 자신의 첫 연구 작품으로 Seneca의 『관용론』De clementia에 대한 해석서를 저술했다. 칼빈이 이 책을 쓰게 된 동기는 에라스무스가 1529년에 재판을 출간한 Seneca 저작과 직접적인 관련이 있다. 에라스무스는 세네카의 재판 서문에서 자신의 작품에 대해서 보완할 수 있는 능력이 있는 사람이 있다면 누구든지 그렇게 해보라고 제시했다. 물론 그의 적대자들을 향한 제안이었다. 현명한 사람이라면 손대지 않을 과제였는데, 패기 있는 젊은 칼빈은 에라스무스의 제안을 기꺼이 받아들였던 것이다. 그러나 에라스무스와 칼빈이 개인적으로 만났다는 기록은 없다.

 

3. 칼빈은 『기독교강요』에서 에라스무스와 쯔빙글리의 방식을 채택한다. 기독교 신앙의 본질과 체계를 밝히기 위해서 현학적 신학(scholastic theology)을 전개하려고 하지 않았다.

칼빈은 철학적 변증을 채택하기보다 인문주의자들처럼 ‘원천으로 돌아가고자’했다. 그가 돌아가려한 원천은 성경이었다. 그는 성경에 대한 교부철학적 해석에 주력하지 않았다. 쯔빙글리가 그러했던 것처럼, 성경 말씀 자체를 증거로 삼아 성경을 해석하고자 했다.

 

 

II. 『기독교강요』

1.20세기 세계문학계에 단 한 권의 책으로 유명해진 작가가 있다. 『바람과 함께 사라지다 (Gone with the Wind』를 쓴 Margaret Mitchell(1900-1949)이다.

미첼은 1900년, 미국 Georgia주의 수도인 Atlanta에서 태어났다. 그녀는 병을 앓게 되었는데, 회복하려고 요양하는 동안에 소설을 섰다. 그것이 『바람과 함께 사라지다』이다. 1936년에 출판되었다. 이 소설로 미첼은 세계적으로 유명해졌으며, Pulitzer Prize를 수상했다. 미첼은 단 한 권의 소설을 남기고, 1949년, 집 앞 횡단보도에서 교통사고를 당해 죽었다. 지금 Atlanta에 가면 도시 중앙에 그녀의 기념관이 있다.

미첼은 어려서부터 ‘남북전쟁’ 이야기에 심취했다. 그녀는 비극적인 전쟁에서 살아남은 사람들의 이야기를 쓰고 싶었다. 그녀는 소설을 쓰게 된 동기를 말하면서 “나는 살아남은 사람들이 말하는 ‘불굴의 정신(gumption)’이 무엇인지 압니다. 그래서 ‘불굴의 정신을 지닌 사람들’과 ‘그렇지 못한 사람들’의 이야기를 쓰고자 했습니다.”고 했다.

마가렛 미첼의 표현으로 하자면, 칼빈은 ‘불굴의 정신을 지닌 사람들’에 속한다고 하겠다.

 

2.신학계에서 칼빈은 ‘한 권의 사람’ 이라고 불리기도 한다. 그가 쓴 『기독교강요』가 워낙 유명하기 때문에 그렇다. 그러나 사실은 많이 다르다. 칼빈은 많은 글을 남겼다. 일반적으로 칼빈의 저작은 여섯 종류로 분류한다: 『기독교강요』, 주석서, 설교문, 소책자와 논문들 (Tracts and Treatise), 편지, 그리고 예배의식서와 요리문답서 등이다.

 

3.『기독교강요』의 신학적 내용도 그렇지만, 이 책의 집필 과정을 통해서 칼빈의 신앙 정신을 짐작해 볼 수 있다.

칼빈이 활동한 시기는 종교개혁의 2라운드라고 하겠다. 루터와 쯔빙글리가 1라운드를 시작해 놓았고, 이제 다음 단계로 접어들었다. 개혁교회는 한편으로는 기존의 가톨릭 교회와 맞서서 교회를 지켜내고, 다른 한편으로는 급진 세력들의 분열주의에 맞서야 했다. 그러기 위해서 무엇보다 교회를 조직하고 훈련하여 체계를 세우는 일, 개혁의 정당성과 사상을 정리하여 널리 알리는 일이 필요했다.

 

4. 『기독교강요』를 써야만 했던 이유: 박해받는 형제들을 위한 변론

학자들은 칼빈이 『기독교강요』를 처음 구상한 곳이, 그가 24세 때(1533), 박해 때문에 도피한 앙굴렘이라고 생각한다. 칼빈이 앙굴렘에 도피하고 있을 때, 파리에서 심각한 사건이 일어났다. 1534년 10월 17일 밤, 미사의 타락을 지적하는 게시문 형태의 벽보가 파리의 여러 장소에 나붙었다. 그 저자는 리용 태생의 목사 앙트완느 마르쿠르(Antoine Marcourt)였다. 그 내용에 분노한 프랑수아 1세는 대역죄로 간주하여 강력하게 탄압했다.

칼빈도 프랑스에 있는 것이 더 이상 안전하지 않다고 판단하고, 바젤로 피했다. 칼빈이 숨어 지내는 동안에 여러 사람이 체포되었고, 화형에 처해졌다. 희생자들 중에는 칼빈의 친지들도 있었다.

이러한 사태를 보고 칼빈은 침묵할 수 없었다. 동료들의 박해 현실이 『기독교강요』를 출판하도록 재촉했던 실제 이유였다. 칼빈은 통치세력이 유포했던 악랄한 허위사실에 맞서 진실을 밝히고, 복음을 위해 고귀한 목숨을 잃은 형제들의 억울함을 벗겨주기 위해서 ‘강요’를 썼다. 그래서 ‘강요’의 내용은, 한편으로는 그토록 부당한 폭력을 행사하는 사람들의 신앙이 어떤 것인지를 밝히는 것이며, 다른 한편으로는 ‘세상을 미혹하는 자라고 부당하게 비난받고 죽임을 당해야했던 복음 전파자들의 참된 교리를 드러내는 것이었다.

 

5.칼빈은 일단 시작한 일에는 자기 목숨을 걸었다.

칼빈은 개혁교회를 지키기 위해서 목숨을 걸었다. 그가 교회를 지키기 위해서 만든 무기가 『기독교강요』이다. 그는 『기독교강요』를 위해서 개혁자로서 생애를 바쳤다. ‘강요’의 첫판은 1536년 4월, 바젤에서 출판되었다. 그리고 마지막 판이 출판된 것은 1559년이었다. 칼빈은 24년 동안, 끊임없이 ‘강요’를 수정하고 보완했다.

1559년에 마지막 판이 출판된 것도 자신의 죽음을 예상했기 때문이었다. 이 때 칼빈은 심한 병에 걸려있었다. 자신이 곧 죽게 될 것 같다고 예감한 칼빈은 마지막으로 꼭 해야 할 일을 시작했다. ‘강요’의 결정판을 내는 것이었다. 주변인들의 도움을 얻어서 개정 결정판을 쓰기 시작했다. 그의 후계자 베자의 말에 의하면, 칼빈은 병으로 극심한 고통에 시달리면서 ‘강요’의 마지막 판을 썼고, 그것의 전부를 직접 자기의 모국어인 프랑스어로 번역했다. 프랑스어 판은 다음 해인 1560년에 나왔다. 칼빈은 그로부터 삼 년 뒤, 1564년(5월 27일)에 세상을 떠났다.

 

6.『기독교강요』가 아니었다면 개혁교회는 사분오열되었을지도 모른다.

중세 가톨릭 신학을 집대성한 신학자는 아퀴나스(St. Thomas Aquinas)이다. 아퀴나스는 가톨릭 교회의 사상 체계를 집대성하기 위해서 『신학대전』을 썼다. 개혁 초기에 개혁 세력은 아퀴나스의 『신학대전』에 필적할만한 신학체계를 갖추지 못하고 있었다. 루터도 많은 글을 썼지만, 일관된 신학 작품을 쓸 만한 여유가 없었다. 쯔빙글리는 더욱 그랬다. 그런 상태에서 개혁자들 사이의 신학적 견해 차이가 벌어지기 시작했다. 1529년, 독일 마르부륵에서 열린 종교개혁자들의 회의에서 루터와 쯔빙글리는 의견의 일치를 이루지 못하고 말았다.

종교개혁에 동참한 지역마다 각기 다른 주장을 내세우고 있는 상황에서, 유일하게 종교개혁의 사상을 체계적으로 정리해 낸 인물이 칼빈이다. 칼빈의 『기독교강요』가 있었기에 개신교는, 가톨릭 교회의 아퀴나스의 『신학대전』을 넘어서, 고유한 신학 체계를 갖출 수 있게 되었다.

 

7. 『기독교강요』는 칼빈의 신학이 치열한 전투 현장에서 형성된 신학임을 보여준다. 1536년 초판 이래로 판본을 더해가면서 수정되고 덧붙여진 내용들은 칼빈이 어떤 도전에 직면해야 했던가를 반영하고 있다.

 

 

III. 칼빈의 사고 구조

일반적으로 사람들은 칼빈을 교리적 신학자라고 생각한다. 기독교 교리를 만든 신학자라는 전제에 집착하면 칼빈을 제대로 이해할 수 없다. 칼빈의 신학에서 교리적 체계를 발견할 수 있지만, 그렇다고 칼빈이 교리적으로 사고한 것은 아니다.

 

1. 믿음의 패러독스 (모순 덩어리 인생의 이율배반)

실존철학자 키에르케고르(Kierkegaard)의 두 번째 책 제목이 『두려움과 떨림』(Fear and Trembling)이다. 빌립보서 2:12, “두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라.”는 말씀에서 제목을 택했다. 1843년에 출판된 이 책에서 키에르케고르는 창세기 22장의 ‘이삭을 번제물로 바치려 했던 아브라함’의 이야기를 통해서 ‘종교적인 삶’이 갖고 있는 ‘모순’을 표현한다.

키에르케고르에게 ‘믿음은 패러독스(Faith is paradox)’이다. 그는 하나님 앞에 선 인간의 모습에서 단순하게 어느 한 면으로 설명할 수 없는 모순됨을 발견한다. ‘아브라함은 영광스런 믿음의 조상인가? 아니면 살인을 기도했던 인물인가?’ 하나님 앞에서 인간의 판단으로는 납득할 수 없는 상반된 현실이 공존한다. 그렇기에 인간은 ‘두려움과 떨림’ 속에 사는 존재이다.

교리가 필요하지만, 그러나 교리로는 우리 삶의 모순적인 현실을 이해하기 어렵다.

 

2. 이율배반의 공존

니버는 『비극을 넘어서』(1937)에서 우리의 삶에 상반된 이율배반이 공존함을 보여주고 있다. 인간의 삶은 실존적 한계를 지닌 비극적인 삶이다. 인간의 죄가 심각하지만, 동시에 그 죄를 극복하시려는 하나님의 의지와 능력이 분명하시기에, 인간의 삶은 ‘비극을 넘어서’ 있는 희망으로 나아간다.

니버는 “십자가는 인간이 도덕적이고 영적인 성취의 최고조에 이르러 (로마법과 유대 종교에서) 하나님의 뜻을 위배했다는 것과, 하나님께서 인간의 죄악이 가장 격하게 드러난 바로 그 순간에 그 죄악을 스스로 흡수해 들이셨다는 것을 보여줍니다. 기독교의 역사관은 인간의 가장 높은 정신적 노력에도 악이 불가피하게 수반되는 것으로 인식한다는 점에서 비극적이다. 그러나 기독교의 역사관은 악이 실존 그 자체에 내재하는 것으로 여기지 않고, 궁극적으로 선하신 하나님의 지배 아래 있는 것으로 여긴다는 점에서 비극을 넘어서 있다.”고 말한다.

 

3. 칼빈의 사고 구조의 특성

키에르케고르나 니버의 사고 구조는 칼빈의 사고 구조와 유사하다. 칼빈은 복잡하고 다양한 삶의 문제들을 일면적으로 이해하려고 하지 않았다.

그리스 신화에 ‘프로메테우스의 침대’ 이야기가 있다. 프로메테우스는 사람을 침대에 눕혀 놓고, 침대 밖으로 발이 나오면 발을 자르고, 머리가 나오면 머리를 잘라서, 침대 크기에 맞추었다.

칼빈은 프로메테우스 식으로, 교리를 정해 놓고, 그 교리에 맞추어 사람들의 생각과 행위를 판단하지 않았다. 에밀 두메르그의 지적처럼, 칼빈의 사고 구조는 대립되는 것들 사이의 이율배반, 상반대립으로 이루어져 있다. 이러한 사고 구조는 복잡하고 다양한 현실의 문제들을 있는 그대로 이해하려는 “현실적인 사고를 하는 사람들”에게서 발견된다.

단순한 사고를 하는 사람들은 어떤 문제를 대하게 되면 자기에게 맞는 측면만을 선택하거나, 어떤 전제를 가지고 단면적으로 해석하려는 속성을 갖는다. 일면적인 관점에서 칼빈을 이해하려고 하면, 칼빈을 진면목을 알 수 없다.

 

IV. 칼빈 신학의 특성

 

1. 신학적 겸손과 정직함

1) 칼빈은 신학적으로 겸손했다.

칼빈은 자신의 신학적 목표가 교리적 체계를 세우는 것에 있다고 생각하지 않았다. 그는 신학 연구를 ‘더러움을 닦아내는 행위’라고 생각했다. “나는 교황의 진창과 오물로써 너무나 더럽혀져 있고, 거기서 완전히 부패했으므로, 만일 하나님과 그리스도가 은혜로 나를 복음으로 인도함으로써 거기로부터 끌어내지 않았더라면, 그 어떤 것으로도 나를 건져내지 못했을 것이다.”

참된 신앙은 교리로 무장한 신앙이 아니다. 교리로 오염된 마음을 닦아내기만 하면 참된 모습이 드러난다. 신앙의 문제는 닦아내지 않고 교리도 덧바르는데 있다.

칼빈의 신학적 겸손은 『기독교강요』에서 잘 드러난다. 그는 ‘강요’를 결코 절대적인 가르침이라고 주장하지 않았다. 다만 ‘하나님의 자녀들로 하여금 성경을 바로 이해할 수 있도록 인도하는 안내자’가 되기를 바랄 뿐이라고 했다.

2) 칼빈은 늘 말씀 앞에서 자신의 한계를 솔직하게 시인했다.

그는 성경에서 이해하지 못하는 부분이 있으면, 주저하지 않고 자기가 모른다고 인정했다. 사도행전 주석에서 1:11절, 그리스도의 재림에 대한 해석에서 “내가 해석할 수 없는 것은 해석하지 않고 그대로 두는 것이 훨씬 더 좋다.”고 한다.

 

2. 하나님의 절대적인 주권과 인간의 양심

1) 우리는 종종 ‘코페르니쿠스적 전환’이라는 말을 사용한다. 니콜라우스 코페르니쿠스(1473-1543)는 그가 죽던 해인 1543년에 『천구의 회전에 관하여』(De revolutionibus orbium coelestiem)를 출간했다. 여기서 그는 지구가 더 이상 우주의 중심이 아님을 주장했다. 지구가 태양을 돈다는 사실을 밝힘으로, 중세의 우주관을 붕괴시키는 결과를 가져왔다.

2) 신학적으로 칼빈의 인생의 의미를 밝히는데 크게 공헌했다고 하겠다. 칼빈은 지구가 태양을 도는 것처럼, 사람은 하나님을 중심으로 삼아야 한다고 생각했다.

1542년, 제네바 요리문답에서 ‘하나님은 우리에게서 영광을 받으시려고 우리를 창조하셨고, 살게 하셨다. 하나님은 우리 생명의 주인이요 원리이기 때문에, 우리가 우리의 생명을 아끼는 일 없이 그분께 영광을 돌려 드리는 것은 마땅한 일이다.’

칼빈은 중세 시대에 잊혀져온 ‘하나님의 영광’이라는 원리를 우선의 자리에 놓았다. 영광을 받으실 ‘하나님의 절대적인 주권’ 사상은 16세기의 대립과 박해라는 상황을 반영한다. ‘영광을 받으실 대상이 교회와 교황이 아니라 오직 하나님뿐이라’는 믿음 때문에 옥에 갇히고, 고문당하고, 처형당하는 증인들을 옹호하기 위한 교리이다.

3) 칼빈의 신학에서 양심은 중심적인 위치를 차지한다. 칼빈은 하나님의 절대 주권을 강조하면서, 다른 한편 모든 인간에게 주어진 양심을 강조했다. “양심은 성경이 아닌 창조된 질서 자체 안에서 주어진 창조주 하나님에 대한 주관적 계시의 한 요소이며, 모두에게 주어진 것으로써 인간의 일부를 이루며, 또한 하나님의 형상의 한 요소이다.”

양심은 자연법의 영역에 속하고, 성경의 은혜의 질서에 속하는 차이가 있다. 즉 양심으로는 하나님과 인간에 관한 완전한 지식을 얻을 수 없다. 참된 지식은 성경을 통해서 얻어진다.

칼빈에게 양심은 하나님과 인간에 대한 ‘이중지식’을 가능하게 하는 부분이다. ‘강요’(I.14.4)에서, “신학자의 임무는 말을 많이 함으로써 귀를 즐겁게 하는데 있는 것이 아니라, 참되고 확실하며 유익한 것을 가르침으로써 양심을 강화하는데 있다.”

 

3. 지성에 근거한 철저한 논리성과 성령의 역사에 의존하는 신비주의의 조화

일반적으로 칼빈을 이성적으로 철저한 논리체계를 세운 신학자로 이해한다. 그러나 다른 한편으로 칼빈의 신학은 성령의 활동하심에 기반을 둔 신학이다. 칼빈은 하나님의 비밀을 이성으로 알 수 없음을 분명히 한다. 신앙적으로 참된 스승은 성령이다. ‘하나님의 비밀을 우리에게 분명하게 가르쳐주는 분이 성령이다.’ 성령의 도움이 없으면 하나님을 알 수 없다.

칼빈에게 하나님 중심은 곧 그리스도 중심이다. ‘강요’ 3권에서 예수 그리스도의 은혜에 참여하는 방법을 말하는데, ‘우리와 그가 하나가 될 때까지는 그리스도에게 속한 어떤 것도 우리에게 속한 것은 아니다.’고 한다. 그리스도의 은혜를 받으려면 그리스도와 연합해야 한다. 그리스도와 연합하게 되는 것은 성령의 역사이다.

칼빈에게는 성령의 역사를 다르게 표현한 것이 ‘신앙’이다. 칼빈은 “신앙은 예수 그리스도에게 입 맞춘다.”(III.2.8)고 정의한다. 신비적 표현이다. 성령의 관점에서 신앙생활은 ‘우리가 예수 그리스도와 함께 나누는 거룩하고 신비한 교제’이다.

칼빈은 성경과 성령을 동전의 양면처럼 하나로 이해했다. 성경과 성령은 결코 대립적이지 않다. 성령만이 성서적 영감의 확실성과, 그것의 신적인 권위를 가져다준다. 성경 말씀은 ‘성령의 은밀한 내적 증거’가 없이 이해하지 못하지만, 성령은 성경으로 인정받아야 한다. ‘진정한 하나님의 영은 성경 안에 새겨진 자기 형상에 의해서 인정되기를 원하신다.’ 그러므로 우리 안에 있는 성령의 증거는 ‘성경에 의해서 검토되어야 하고, 성경에 속해야 한다.’(I.9.2). 즉, 우리가 받은 성령의 증거로 성경을 판단하는 것이 아니라, 성경이 우리에게 있는 성령의 증거를 판단하는 것이다.

 

4. 교리와 경험의 이중적 지식

칼빈은 ‘강요’의 시작에서 소위 ‘이중지식’에 관해 언급한다. 인간의 지혜는 두 부분으로 되어 있는데, 하나는 하나님에 관한 지식이고, 다른 하나는 우리 자신에 관한 지식이다. 하나님과 인간에 대한 ‘이중지식’을 가능하게 하는 부분이 양심이다.

칼빈은 신앙에는 ‘이중의 지식’이 있어야 한다고 믿었다. 신앙을 잘못된 생각에서 구별해내기 위해서 반드시 신앙과 지식이 결합해야 하는 것이다. 복음은 ‘이성’으로 이해될 수 없다. 그러나 신앙은 ‘이중의 지식’을 가져야 한다. ‘성경에서 얻는 지식’과 ‘사건의 경험에서 얻는 지식’이다.

칼빈은 단지 성경을 통해서 ‘머리로 아는 것’으로는 하나님을 충분히 알 수 없다고 보았다. ‘경험을 통해 느껴야 한다.’ 하나님을 알려면 ‘경험을 통한 지식’에 도달해야 한다. 그러므로 이중적 지식의 관점에서, 칼빈은 ‘경험 신학’의 아버지라고 불리기도 한다.

칼빈은 ‘가장 좋은 신앙의 훈련은 일상적인 우리의 경험이라’고 확신했다. ‘하나님의 능력에 대한 느낌이 우리에게 경건을 가르쳐 주는 유일하고 적절한 교사이며, 거기에서 신앙(종교)이 생겨난다.’ 그는 ‘실천과 경험 속에서 얻어지는 지식은 교만한 사변보다 훨씬 더 확실하다. 신실한 사람은 하나님의 임재를 확실하게 알고, 손으로 만진다. 거기에서 자신이 살아나고, 깨닫고, 구원받고, 강해지고, 성화되는 것을 느낀다.’고 한다.

 

5. 교회의 일치를 위한 헌신

칼빈의 신학은 종교개혁의 에큐메니칼 신학이라고 하겠다. 칼빈에 대해 부정적인 쯔바익 마저도 “영감을 가진 루터는 종교개혁을 일으키는 역할을 하였고, 조직가인 칼빈은 개신교가 수천 개의 종파(Sekten)로 조각나는 것을 멈추게 한 것이다.”고 했다.

칼빈은 종교개혁의 2세대로써, 교회를 세우는 일에 전력을 다했다. 종교개혁자로써 그의 꿈은 종교개혁 교회의 일치를 이루는 것이었다. 교회의 분열은 그에게 고통스러운 것이었다. 교회의 일치를 이루기 위해서라면 어떤 일이라도 감수하겠다고 했다. 그리고 ‘한 분이신 그리스도가 분열될 수 없는 것처럼 교회는 거룩한 일치를 이루어야 한다’(에베소서 4:5 주석)고 주장했다.

칼빈이 에큐메니칼적 일치를 이루게 된 것은 ‘상대의 의견을 듣고, 상대의 견해에 대해서 열심히 연구하는 자세’를 가졌기 때문이다. 루터와 쯔빙글리는 마르부르크(Marburg) 종교회의에 참여해 대화를 나누었지만 성찬에 대한 견해 차이를 좁히지 못했다. 칼빈은 이 결과에 대해서 “양쪽 모두 상대의 의견을 들으려는 인내가 없어서 실패했다.”고 평했다.

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